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2021年01月14日

縄文文化の超自然観-死と再生のシンボリズム-

縄文文化は西暦紀元前1400年~紀元前1000年ごろに、日本列島に存在した、いわゆる縄文土器によって特徴づけられる文化です。1万年以上におよぶ縄文時代は、文字を残しませんでした。弥生時代、日本列島に大規模な文化の流入があったため、縄文人が弥生文化以降の日本人の直接の祖先かもはっきりしません。

縄文人は狩猟・採集をベースにしながらも、高度な漁撈と根菜・雑穀の単純農耕を行い、定住性の高い社会をつくっていました。

集落の構造や遺体の埋葬方法からみて、明確な社会的階層は存在しなかったと考えられます。埋葬人骨の抜歯パターンによる分析や子どもに対する副葬品の分析を合わせて考えると、縄文社会は基本的には母系的な部族社会でしたが、晩期北日本の亀ヶ岡文化では、北米北西海岸にみられるような、高度な漁撈にささえられた、より父系的な首長制社会が形成されていったらしいです。また前期~後期の中部・関東で発達する環状集落には2分節、4分節の構造がみられるので、単系出自・双分制、さらには重系出自・四分制の親族組織が存在した可能性があります。

 

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【政治的指導者と宗教的職能者】

後期以降には、埋葬法は一般人と同じでも、一部の人物が装身具とともに葬られていることがあり、政治的な首長ないし宗教的職能者であった可能性が高い腰飾りは男性に多く、貝輪は女性に多く、ヒスイなどの石の玉、耳飾りは男女双方が身につけている。このことから、あるていど男女の政治・宗教的分業が行われていたことがうかがえる

一般に、狩猟・採集社会では男性の脱魂型シャーマンが政治的リーダーでもあり、農耕・牧畜社会になると、男性の祭司的首長と女性の憑霊型シャーマンが分化する。このモデルにしたがえば、まさに縄文時代にこの分化のプロセスが進行したものと考えられる。

しかし、かりに、もっとも希少であったヒスイの首飾りを政治的首長の象徴と考えると、縄文社会では男女の両方が政治的なリーダーになることができたということになる。さらに、腰飾りを祭司的男性、貝輪をシャーマン的女性の象徴とすると、たとえば福岡県の山鹿貝塚(後期)から出土した、玉と多量の貝輪を同時に身につけていた成人女性は、シャーマンと首長を兼任する存在だったということになる。

【土偶と女神信仰】

土偶は縄文文化を特徴づける呪物である。北部ユーラシアの旧石器時代にみられる、いわゆるヴィーナス像の系譜を受け継いでいる。前期以前は平たい、シンプルな板状土偶が主流だったが、中期以降は多様な形態を持った立体的な土偶がつくられるようになる。

土偶の用途については諸説あるが、その大多数が女性の姿であることからみて、なんらかの女神崇拝があったと考えられる。

土偶の中には、合掌しているような姿勢のものや、仮面をかぶっているような形をしているものがある。これらが、シャーマンなどの宗教的職能者の姿をかたどったものだという可能性もある。もしそうなら、縄文社会の宗教的職能者の大半は女性だったということになる。

後期~晩期の東北地方を中心に出土する、しゃがんだ姿勢の「屈折土偶」は、背中が平らなものがあることからみて、座っているのではなく仰向けになって出産の姿をあらわしているという解釈もある。いずれにしても土偶が象徴しているのはあきらかに「母としての女」であって、もしこれが宗教的職能者のイメージだとすると、未婚の「姉妹としての女」としての色彩の濃い弥生時代以降の巫女とは微妙に意味がずれることになる。

土製の仮面は後期~晩期の東日本に多く出土する。人間の顔と同じぐらいの大きさで、左右に紐を通すための穴があいているものもあるので、じっさいに儀礼や舞踊に使われたらしい。

骨が残りやすい貝塚からは、じっさいに鉢を被せ葬られた人骨が発見されている。千葉県さら坊貝塚で発見された、縄文時代中期後葉の中年女性の遺骨で、左腕に、おそらくはシャーマンのシンボルである貝輪をはめている。土偶がシャーマンをかたどったものかどうかはともかく、縄文のシャーマニズムにおいて重要な役割を果たしていたであろうことはまちがいない。

【「殺された女神」仮説】

土偶の、妊娠しているという特徴は特異なものである。未来の考古学者がわれわれの文化の遺物を研究しても、裸体の女性を崇拝?していたと考えるかもしれないが、そこで崇拝されているのは性的な美の象徴としての女性であって、母としての女性ではない。縄文文化からは、アンデスのモチェ文化のような、性行為を行う男女の像なども見つかっていない。

妊婦であるという特徴を重視すれば、土偶は安産・多産の女神だという解釈がもっとも自然だといえる。

しかし、それだけでは、壊されたり、埋葬されたりしているという奇妙さが説明できない。

また、神話学の知見からは、殺され、埋められた女神の身体の各部から各種の栽培植物が発生するという、オーストロネシア文化圏などにみれらるハイヌウェレ神話との関係が指摘されている。日本では『古事記』のオホゲツヒメ神話、『日本書紀』のウケモチノカミ神話にハイヌウェレ神話素がみとめられる。

縄文人は、土偶を壊し、その身体の一部を埋葬することで、豊穣を祈ったのかもしれない

しかし、ユーラシアのヴィーナス像は旧石器時代に多く発見され、土偶も縄文草創期から出現するので、縄文中期以降に粗放農耕が行われていたとしても、土偶祭祀と農耕を直接結びつけることはできないとして、北方狩猟民の家の守り神と結びつける考えもある。また、土偶だけでなく石棒にも意図的に壊された形跡があり、一般に使い終わった呪物は壊してから破棄するという観念があったのかもしれない。

【容器のデザイン】

中期の勝坂文化圏で出土する人面付深鉢人面付釣手型土器は、もし実用的なものであるなら、それぞれ、食物の調理と火を灯す用途に使われたものらしい。いずれも妊婦のような形をしており、人面把手付深鉢の中には子を出産しつつある姿が描かれているものもあるので、これらの土器は<容器としての女性>を象徴しているといえる

そのほかにも、岡本太郎(1973:42)をして「超現代的日本美」と言わしめた縄文土器の模様、とくに「火焔土器」や、「水煙土器」深鉢の「水煙把手」など、中期の深鉢には不思議な隆起線文様が描かれることが多く、シャーマン的意識状態で体験されるサイケデリックなヴィジョンを思わせる。

【他界と交流する技法】

縄文のシャーマニズムはおそらく脱魂型から憑霊型へ移行していったものと考えられるが、脱魂型の色彩の濃い時代には、太鼓や向精神薬などの積極的な意識変容技術をともなっていたはずである。

縄文人が使用していた楽器の証拠あまり多くないが、おもに中期に出土する土鈴、土笛・石笛がある。ほかに、晩期の東北で出土する箆形木製品はアイヌのトンコリと似ており、弦楽器の一種だったと考えられている。

特異なものとしてひときわ目を引くのが有孔鍔付土器である。ややこしい名前だが、ようするに、口の部分にほぼ等間隔で小さな穴が開けられており、見るからに太鼓のようである。

いっぽう、有孔鍔付土器の中からヤマブドウの種子が発見されたことや、注口部を持つものがあることから、これを一種の酒樽とする説もある。この場合、口につけられた穴は、醸造のさいのガス抜きないし装飾用だと解釈される。

しかし、太鼓にしても酒にしても、意識の状態を変容させ、霊的な世界とコンタクトするために使われたということには変わりはない。またどちらも日本の土着信仰=神道の儀礼には欠かすことのできなかったものであり、弥生以降の文化との連続性を感じさせる。  酒以外に、日本列島の自然条件で、意識状態を変容させる向精神薬として使用された可能性が考えられるのは、大麻、ベニテングタケ、シビレタケ、ワライタケなどのシロシビン系キノコ、そしてヒキガエルである。

中期の勝坂文化圏から出土する土器、とくに有孔鍔付土器には蛇やデフォルメされた人物像が描かれることが多いが、これをカエル(の精霊?)と解釈し、古代中国のヒキガエル崇拝と結びつける考えもある。縄文人はイヌやイノシシなど身近な動物たちを写実的にかたどった土製品を多数残しているが、その伝統の中で奇妙にデフォルメされた動物像は異彩を放っている。それは、あたかも身近な精霊たちを「写実的に」かたどったものであるかのようだ。

アサ(大麻、広義には苧麻(カラムシ)を含む)は縄文前期にはすでに縄や布として利用されていた。ただしそれが繊維材料ではなく向精神薬として用いられたかどうかはわからない。『魏志倭人伝』には弥生時代の西日本で酒が好まれる一方、麻の栽培が行われていたことが書かれているが、それが向精神薬として用いられていたという記述はない。しかしその後も大麻は神道の伝統の中では神聖な植物でありつづけた。

東北~北海道の縄文後期の遺跡からは、しばしば環状列石にともなってキノコ形の土製品が出土する。キノコが神聖な植物とみなされていた可能性があるが、これが古代メソアメリカにあったような、向精神性のキノコ崇拝なのかどうかはわからない。傘が凸状のもの、凹状のもの、赤く着色されているものなど、いろいろな形態のものがあるが、どれもベニテングタケやシビレタケ類のキノコには似ていない。

縄文時代の葬送法は土葬で、楕円形の土坑墓に手足を折り畳んで葬る屈葬が一般的だった。これは、伸展葬が一般的となった弥生時代以降とは対照的である。岩を胸に抱かせて葬る抱石葬がみられることもあるので、正常死か異常死かを問わず、縄文人は死者がよみがえってくるのを恐れていたという解釈がある。逆に、屈葬は子宮の中の胎児の姿であり、再生への願望をあらわしていた、という解釈もなりたつ。あるいは、たんに土を掘る労力を節約したのだという解釈もある。

中期~後期の中部・関東に発達する環状集落は、中心に墓地、周縁に居住地という構造を持っている。死者を穢れたものとして周縁化するよりはむしろ、積極的な祖先崇拝のような観念があったことをうかがわせる。

中期以降には遺体を甕棺に入れて埋葬することもあったが、そのほとんどが胎児か乳児で、流産・死産の子を特別に葬ったと推測される。これにも、死んだ子を子宮=甕棺に戻して再生を願うという意味があったのかもしれない。

縄文後期の関東でよくみられる柄鏡形住居(敷石住居)の入り口には、甕棺らしい土器が埋められていることが多く、胎盤、あるいは流産・死産児の遺体を収めたものだと考えられている。

これを、死産児の遺骨を、住居の近辺のトイレや玄関など、女性がよくまたぐ場所に埋葬して再生を願うという、近年まで残っていた風習と結びつける考えもある。

長野県唐渡宮遺跡から出土した埋甕には、性器を広げた女性の姿が描かれている。そこから下に伸びる線は、赤ん坊にも見えるし、子どもの魂が立ち昇って子宮に帰っていくようにも見える。

埋甕の中には、上下を逆にして底部に穴を開けたものも多い。子どもの霊魂が抜けていけるようにとの配慮だろうか。

【配石の世界観】

中期~後期の中部・関東では、男性器をかたどった石棒が、ふつう住居の中、とくに入口-炉端-奥壁に立てられるようになる。石棒は土偶と同様意図的に壊されたり、意図的に焼かれたりしているものが多く、なんらかの儀礼的意味を持っていたと考えられる。

土偶とは違い、男根崇拝は現在の日本の民俗社会にもみられるもので、ふつう、女性が石や木の男根に触れることで、子宝に恵まれると信じられている。縄文の石棒にも、同じような、生殖力への崇拝という意味があったと考えることができる。

石棒は晩期の東北を中心に、男性器の写実的表現を離れ、石剣、石刀などのより抽象的な形態に発展していく。また中部・北陸地方では、石棒は「石冠」に発展する。ひとつの石に男性器のような突起と女性器のような溝の両方が彫り込まれているものが多く、ここにも女/男という象徴的二元論をみてとることができる。

配石は北海道から九州まで、縄文時代全体をとおしてつくられた。祭祀の場所だったと考えられているが、同時に墓地だったことが確認されているものも多い。

住居の中に置かれた小型の石棒とは別に、縄文後期には大型の石棒が配石の中心など、屋外に立てられるようになる。配石墓の中央に建てられた石棒には、抱石葬同様、死者の霊を鎮める意味があったのかもしれないし、逆に、死者の再生を願うシンボルとしての意味があったとも考えられる。

後期の東北地方を中心につくられた環状列石(ストーンサークル)は墓石だったらしい。また後期~晩期の北海道では環状土籬(周提墓)が、北陸では、環状木柱列(ウッドサークル)がつくられた。

環状集落などの構造もあわせて考えると、縄文人の世界観は、北/南、山/海のような直線的な二元論ではなく円環的で同心円状だったといえる。しかし、野中堂環状列石のように、おおよそ東西南北の四方向に大きな石が置かれているのをみると、縄文人は東西南北という方位をあるていど意識していたことがうかがえる。環状集落にも四つに分節されているものがあること、土器の模様は4を単位とするものがもっとも多いことも視野に入れると、縄文文化に四分制的世界観が存在したことも想定できる。

投稿者 tanog : 2021年01月14日 List  

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